中国优秀传统文化的当代价值

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中国优秀传统文化的当代价值

发布时间:2018-08-31来源:第一旅游网,0后访问3720

核心提醒:

站在一个新的历史起点上,我们应该立足于中国优秀传统文化。坚持“江河入海”的宽容态度和“和而不同”的共存原则,尊重其他国家的文明,加强世界文化的交流和相互学习,吸收世界文明的先进成果。

本文关键词:

中华文明是世界古代文明中唯一没有被中断并流传至今的伟大文明。5000年的中华文明史孕育了中国优秀的传统文化,是中华民族最深刻的精神追求。站在新的历史起点上,深入挖掘根植于中华民族基因的优秀文化特征,进行创造性转化和创新发展,更好地融入中国当代文化,展示中国优秀传统文化的当代价值,是实现中华民族伟大复兴的必然要求。

1。中国优秀的传统文化为马克思主义中国化提供了肥沃的土壤。从马克思主义思想的源头来看,它生长在西方文化的土壤中。如何将这样一种“外来文化”融入中国的革命、建设和改革实践,是一个非常重要的时代课题。马克思主义中国化的过程是一个从马克思主义理论与中国传统文化的相遇与结合到融合与发展的过程。中国传统文化借鉴了传统文化的优秀基因和马克思主义理论的融合、相互认同和共同发展,为其提供了精神基础。

习近平总书记强调:“在领导中国人民进行革命、建设和改革的长期历史实践中,中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和推动者。从孔子到孙中山,我们都注重从他们那里吸收积极的营养。”没有中国优秀的传统文化,就没有办法谈论中国特色、中国风格和中国风格。毛泽东注重用中国传统文化中的命题来解释马克思主义,用简单的方式来解释问题。他创造性地用“实事求是”来解释辩证唯物主义认识论。升华中国传统文化中的以人为本思想,如“人民是国家的基础”,“人民是第一位的,国家是第二位的,国王是最不重要的”等。近年来,我们党的“全面建设小康社会”目标吸收了传统文化中“小康”思想的精髓,结合中国实际国情,体现了对传统文化的继承和超越。“和平统一、一国两制”的伟大构想是中国独特的“和谐”思想的当代阐释。“依法治国,以德治国”的理念将传统的法治思想和德治思想转化为现代性。科学发展观继承了“天人合一”的传统文化基因。习近平新时期的中国特色社会主义思想深刻阐释了马克思主义中国化的文化内涵。他的治国思想是对中国传统治国安邦思想的超越和改造。“人类命运共同体”概念是对“世界是为公众服务的”、“世界是一个国家”和“仁者爱他人”理念的创新发展。

一种文化的生命力不是抛弃传统,而是在多大程度上吸收和重塑传统。在马克思主义理论指导下发展起来的中国传统文化与当代文化不断融合创新。其合理的文化核心逐渐积累成中华民族最深刻的精神追求和价值导向。马克思主义中国化是一个动态的、创新的历史过程。中国优秀的传统文化提供了一个不尽人意的地方

中国传统文化中蕴含的义利观有助于在市场经济条件下遏制拜金主义,端正追求物质利益的态度,在一定程度上消除利己主义倾向。在义利关系上,传统儒家主张“义利观”、“义利观”、“义利观”、“不义与财富与价值,对我来说就像浮云”、“君子代表正义,小人代表利益”的价值取向。在传统的宗法社会中,义利观植根于小农经济的土壤中。在某种程度上,它反映了“重义轻利”和“以义抑利”的倾向。它没有充分尊重个人的合法利益,有一定的历史局限性,但其中有许多合理的因素。市场经济的主体是“理性经济人”。市场经济的目标是最大化个人利益。对个人利益的过度追求不可避免地滋生了一些营利性和营利性的现象。在社会主义市场经济精神的指引下,挖掘中国传统义利观中的合理成分,倡导义利统一,充分尊重个人合法利益,有利于规范市场经济条件下的自利倾向,有利于构建和谐文明的社会主义市场经济秩序。

诚实守信的价值观有助于加强市场主体的道德修养,培养良好的市场经济契约精神。市场经济本质上是“契约经济”和“信用经济”。它与诚实和信用的价值观有着天然的联系。传统文化强调“仁、义、礼、智、信”和“君子应陶冶情操,不擅诚信”。老实说,没什么别的了。”“信仰”不仅是管理家庭和创业的重要行为准则,也是一个人内在的道德要求。从市场主体的角度来看,市场中的买卖双方树立诚信意识,加强道德自律,保证市场经济交往活动中行为的道德稳定性,尤其是在网络经济时代,是非常重要的。从市场秩序的角度来看,要建立信用体系,将信用融入社会主义法制经济,充分发挥政府在市场经济中的辅助作用,建立健全个人、企业和中介机构的信用体系,确保市场竞争的公平性。

中国传统文化中的优秀基因,如和谐理念、大同理念和自强精神,为社会主义市场经济的发展提供了文化资源和精神力量。在新的历史条件下,中国传统文化将继续巩固、发展和创新,充分发挥其强大的生命力,为当代中国政治经济学理论体系的创建提供文化资源。

3。中国优秀的传统文化是展示文化自信的有力支撑”“文化自信是一个国家和民族发展中更基本、更深、更持久的力量。”展示中国文化自信是道路自信、理论自信和制度自信的基础,是文化强国战略的前提。延续了五千年的中华文明是文化血管的延续,也是中国文化自信建立的有力支撑。它不断从中国传统文化中挖掘合理资源,继承传统,创新传统,将传统文化与现代文化和当代文化相结合。

中国优秀的传统文化是坚定文化信心的底色。“文化自信是一个国家、一个民族和一个政党对自身文化价值的充分肯定和对自身文化活力的坚定信念。”中华民族能够牢固树立文化自信心,是出于对中国传统文化的骄傲。悠久的中国传统文化已经深深地积淀在中国人的思维方式和价值取向中,并成为我们坚定文化自信的文化基础。中国传统文化强调以下概念

中国传统文化的包容性、开放性和融合性使中华民族能够在世界多元文化格局下保持文化自信。在几千年的历史变迁中,中国文化经历了辉煌而衰落的发展。历史和现实表明,中国文化具有开放性、包容性、包容性和融合性的特点。随着汉唐佛教文化、宋明阿拉伯文化和波斯文化的传入,中国文化并没有被削弱。相反,它在吸收和借鉴外国文化精华的基础上,创造了中国文化的新辉煌。它以开放和包容的态度被接受,并结合本国文化进行了变革。它给外国文化打上了中国的烙印,给中国传统文化增添了新的活力。中国传统文化发展至今,仍然保持着新鲜的创造力和强大的生命力。由于中国文化的包容性、开放性和包容性,在西方文化霸权和文化渗透的背景下,中华民族仍能保持其文化自信,为世界文明的多元化发展贡献力量。

4。中国优秀的传统文化为社会主义核心价值观的建设提供了思想源泉。

中国优秀的传统文化是中华民族的精神生命线,是维护社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化风潮中站稳脚跟的坚实基础。中国传统文化与社会主义核心价值观是双向互动的。一方面,社会主义核心价值体系的构建是对中国传统优秀文化的继承和升华。另一方面,中国传统文化与社会主义核心价值观的关系是“源”与“流”。中国传统文化中蕴含的独特价值体系是社会主义核心价值观的重要思想资源。

社会主义核心价值观在国家层面倡导“繁荣、民主、文明、和谐”,在社会层面倡导“自由、平等、正义、法治”,在个人层面倡导“爱国、敬业、诚信、友好”,体现了中国人民的价值诉求和社会主义的本质要求。个人、社会和国家的社会主义核心价值观的三个维度与中国传统文化倡导的“诚信、修身、齐家、治国、平天下”是一致的。中国传统优秀文化蕴含着丰富的治国思想。传统儒家强调“民为本”、“民贵君轻”的民本思想。它提倡“通往世界的道路也是公众的”。它倡导“天人合一”,强调人与人、人与自然的和谐统一思想。尽管中国传统的宗法社会以家庭为本位,但它注重将血缘伦理延伸到社会。在中国古代社会的发展中,仁义不仅是个人道德,也是社会价值观孔子说,“仁者,爱人”已经从血缘关系延伸到“四海之内皆兄弟”和“世界是一个国家”的社会理想“老与老、幼与幼”的理念体现在社会层面,为建设自由、平等、公正、法治的社会提供价值支持。无论从国家、社会还是个人的哪个层面,践行社会主义核心价值观的立足点都在于个人道德的培养。中国传统文化十分重视个人道德修养和道德理想的培养,倡导修身养性,倡导“仁、义、礼、智、信”,强调“君子坦荡”、“君子以质为本”,追求“君子”的理想人格,从而达到内圣外王的目的。

社会主义核心价值观融合了国家、社会和公民的价值要求。它不仅体现了社会主义的本质要求,继承了中国优秀传统文化,而且吸收了世界文明的有益成果,体现了时代精神。中国优秀的传统文化是社会主义建设的源泉

自古以来,中华民族就携带着“和谐”的基因。它一贯倡导和平、和谐与和谐,强调“和而不同”、“和为贵”。中国的历史和现实证明,中国一贯尊重其他国家的文化,主张平等交流和相互借鉴。中华民族反对暴力和战争。我们坚持和平发展的道路,是中华民族几千年来热爱和平文化传统的继承和发展。在经济全球化的背景下,各国有着共同的利益。中国传统文化提倡“造福于所有人”和“做正确的事,不求利益”。坚持正确的义利观,倡导互利共赢,坚持国家利益和国际利益的统一。西汉时期,中国开辟了连接中亚、西亚和地中海国家的“丝绸之路”,开展经济交流,促进文化交流。新时期,我们提出了“一带一路”的概念,积极发展与沿线国家的经济合作和文化交流,促进沿线经济发展,为发展中国家提供走向现代文明的发展道路,为全球治理提供中国的规划。“善待邻居是国家的财富”,“善待邻居是救灾之道。”中国传统文化一贯重视邻里之间的互助和和谐共处。传统的睦邻友好理念已经上升到政治治理的视角,为中国在该地区的和平与安全发展提供了经验。中国传统文化蕴含着丰富的生态保护思想,如“以德报人,以德报人,以德报人”和“以同胞之心,以物还我”等,倡导人与万物平等,构建和谐共生的关系,为解决全球环境问题提供有价值的参考。

站在一个新的历史起点上,我们应该以优秀的中国传统文化为基础,坚持“一切入海河流”的宽容态度和“和谐而非多样性”的共存原则,尊重其他国家的文明,加强世界文化之间的交流和相互学习,吸收世界文明的先进成果,坚持本土化和民族化, 注重弘扬中国传统文化的优秀基因,结合实际国情创造性地改造和发展,使中华文明延续几千年,焕发出持久的魅力,凸显中国优秀传统文化的现实意义和当代价值。 (作者:中国人民大学哲学系)

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